Als Hans Modrow am 17. November 1989 vor die Öffentlichkeit tritt, spricht ein Mann, der weiß, dass die DDR an einem historischen Scheidepunkt steht. Die starre Sprache der SED-Führung ist verschwunden, der Ton ist plötzlich nüchterner, tastender – ein Versuch, den Zerfall zu verwalten, ohne die Grundpfeiler des Systems preiszugeben. Modrow nennt den Wandel „unumkehrbar“, eine Formulierung, die in der DDR bis dahin nur der Gegner kannte. Doch während er den Umbau des politischen Systems ankündigt, hält er zugleich an der Idee eines reformierten Sozialismus fest. Die Regierung solle ein „kreatives politisches Bündnis“ sein, dem Volk verpflichtet, rechenschaftspflichtig, offen für Kritik. Es ist ein spätes Zugeständnis an den Druck der Straße – und an die Einsicht, dass sich die alte Machttechnik nicht mehr aufrechterhalten lässt.

Modrow bleibt dennoch ein Politiker der Zwischenzeit. Er erkennt an, dass die SED Fehler gemacht hat; gleichzeitig hält er an der Grundannahme fest, dass der Sozialismus erneuert, nicht abgelöst werden müsse. Die deutsche Einheit kommt in seiner Erklärung nicht vor. Für Modrow gibt es weiterhin zwei Staaten, verbunden durch Geschichte, Verantwortung und künftig – so seine Vision – durch eine „Vertragsgemeinschaft“. „Kooperative Koexistenz“ nennt er das Modell, das die Blockkonfrontation überwinden und dennoch die bestehenden Grenzen akzeptieren soll.

Während Modrow im Osten eine neue Sprache sucht, sondiert Bundeskanzler Helmut Kohl im Westen bereits die internationalen Linien. Noch am selben Tag spricht er mit US-Präsident George Bush senior. Die Formel heißt „Selbstbestimmung, aber sachte“. Keine Symbolpolitik, kein voreiliger Ruf nach Einheit, keine Bilder vom Abriss der Mauer. Zu fragil ist die Lage. Die Sowjetunion wankt, die Alliierten müssen behutsam einbezogen werden. Doch der Weg, der sich in diesen Tagen öffnet, deutet bereits in eine Richtung: Während Modrow die DDR stabilisieren will, wächst im Westen das Bewusstsein, dass die Dynamik kaum aufzuhalten ist.

Modrows Erklärung markiert damit einen historischen Moment zwischen Beharren und Aufbruch. Sie zeigt den Versuch einer Regierung, die Revolution zu moderieren – und zugleich ihre eigene Zukunft auszublenden.

Heiner Müllers Verhältnis zur DDR war von Beginn an ein Spannungsfeld zwischen Faszination und Konfrontation. Während seine Familie 1951 aus politischen Gründen floh, blieb Müller bewusst zurück – weniger aus Loyalität als aus dem Bedürfnis nach Selbstbestimmung. Für ihn war die DDR ein Ort der radikalen biografischen Entkopplung: Befreiung von Herkunft, Eltern und Erwartungsdruck. Gleichzeitig sah er im Projekt des Sozialismus eine ästhetische und intellektuelle Herausforderung, die ihn ein Leben lang begleiten sollte.

Früh setzte er sich mit den Widersprüchen des Systems auseinander. Stücke wie „Der Lohndrücker“ oder „Die Umsiedlerin“ beleuchteten die Diskrepanz zwischen revolutionärem Programm und realsozialistischer Praxis. Die scharfe Reaktion des Staates – Verbote, offene Diffamierung, Existenzgefährdung – bestätigte für Müller die zentrale Triebfeder seines Schreibens: die Unordnung, die Brüche, das Unzuverlässige im angeblich monolithischen System. Der 17. Juni 1953 wurde für ihn sinnbildlich zur „Insel der Unordnung“ in einem ansonsten starren Land.

Müllers Überlebensstrategien waren pragmatisch. Die erzwungene Selbstkritik, die Gespräche mit Stasi-Offizieren und seine betonte Ideologiedistanz hatten einen einzigen Zweck: das Weiterarbeiten. Schreiben im System, über das System und gegen das System. Er verstand die DDR nicht als Heimat, sondern als Labor. Die „kalte Anatomie“ ihrer Widersprüche war für ihn unverzichtbares Material. In der gesellschaftlichen Erstarrung der 60er Jahre, aber auch in den späteren Möglichkeiten der Reise- und Publikationsfreiheit, fand er den Stoff für seine dramatische Anthropologie eines Landes, das stets von Gewalt, Bruchlinien und dem Erbe der Geschichte durchzogen war.

Sein Verhältnis zur DDR war daher nicht politisch im engeren Sinne, sondern existenziell. Die DDR war Werkstatt und Weltdeutungshintergrund. Als sich das System Ende der 80er Jahre auflöste, entglitt ihm nicht nur ein Staat, sondern auch der Resonanzraum seines Schreibens. Müllers Reaktion auf den Mauerfall – irritiert, knapp, analytisch – spiegelt dieses Spannungsverhältnis: Mit dem Untergang des Systems verlor er die Bühne, auf der seine künstlerische Anatomie überhaupt denkbar war.

Heiner Müller war nie ein Staatsdichter, nie ein Dissident im klassischen Sinne. Er war ein Autor, der in den Rissen zwischen Ideal und Realität lebte. Die DDR war für ihn weder Utopie noch Feindbild, sondern ein gewaltiges Experimentierfeld, das er sezierend, kritisch und zugleich abhängig betrachtete. Sein Werk bleibt damit ein Schlüssel zur intellektuellen Selbstbefragung eines untergegangenen Staates – und zugleich ein Zeugnis einer der produktivsten Ambivalenzen der deutschen Literaturgeschichte.

Es gibt Stimmen, die erst Jahre nach einem politischen Umbruch ihre volle Sprengkraft entfalten. Günter Schabowski gehört zu ihnen. Der Mann, der am 9. November 1989 mit einer improvisierten Bemerkung die friedlichste Revolution Europas beschleunigte, hat in seinem späten Urteil über die Linkspartei eine Klarheit entwickelt, die in der deutschen Debatte bis heute erstaunlich wenig Resonanz findet. Seine Abrechnung ist keine Abrechnung eines Gegners. Sie ist die Diagnose eines Insiders, der sich selbst durch einen radikalen Prozess der Aufarbeitung von der Ideologie löste, der er Jahrzehnte lang gedient hatte.

Die Grundlage von Schabowskis Kritik ist sein moralischer Bruch mit der eigenen Biografie. Während andere ehemalige SED-Spitzenkader bis heute von „Siegerjustiz“ sprechen, akzeptierte er seine Verurteilung wegen der Todesschüsse an der Grenze ohne jeden Vorbehalt. Er sprach offen von Verantwortung – und von Schuld. Das war in der ehemaligen SED-Führung ein Tabubruch erster Ordnung. Schabowski erkannte, dass ein Staat, der sich selbst als „besser“ versteht, aber Menschen töten lässt, die ihn verlassen wollen, sich moralisch disqualifiziert hat. Die DDR war für ihn nicht länger ein verfehltes Projekt, sondern ein System, das seine Existenz auf Gewalt stützte. Diese Einsicht trug seinen späteren politischen Urteilen eine Schärfe ein, die man nur aus echter Selbsterkenntnis gewinnt.

Joachim Gauck, der Chronist der Diktatur und Verwalter der Stasi-Akten, nannte diese „Kraft zur Umkehr“ eine Form von geistiger Befreiung. Und tatsächlich: Schabowski wurde zu einem Zeugen, den man ernst nehmen muss, gerade weil er sich selbst nicht geschont hat. Von diesem moralischen Fundament aus las er die Linkspartei – und erkannte in ihr eine politische Kraft, die sich von der alten SED-Tradition nie wirklich gelöst habe.

Sein zentrales Argument ist provokant und zugleich präzise: Die Linke habe sich nicht trotz, sondern wegen ihrer DDR-Vergangenheit formiert. Schabowski hält sie für „DDR-gläubig und DDR-hörig“, für eine Partei, die ihre historische Identität bis heute aus einer positiven Bezugnahme auf ein untergegangenes System bezieht. Dass er darin zum „best gehassten Mann“ dieser Zirkel wurde, sah er als Bestätigung seiner These: Seine Reue war für jene, die keinen Bruch wollten, eine ständige, unausgesprochene Anklage.

Besonders scharf urteilt Schabowski über die Haltung der Linkspartei zur Aufarbeitung des Stasi-Erbes. Die Ablehnung Joachim Gaucks als Bundespräsident sei kein normaler politischer Vorgang gewesen, sondern Ausdruck eines Defensivreflexes. Gauck habe das Unrecht der DDR „intelligent und klug“ kritisiert, und gerade deshalb habe die Partei ihn abgelehnt. Dass einzelne Mitglieder ihn als „Hexenjäger“ bezeichneten, wertete Schabowski als Versuch, den Überbringer unangenehmer Wahrheiten zu diffamieren und so die eigene Vergangenheit vor dem Zugriff der Aufklärung zu bewahren.

Für ihn war die Frage der Stasi-Akten der ultimative Prüfstein: Offenheit oder Verdrängung? Gauck forderte dauerhafte Transparenz – die Linke, so Schabowski, wollte „den Deckel drauf“. Hinter dieser Formulierung steht eine grundlegende Kontroverse um historische Verantwortung. Während einige auf Wahrheit als Voraussetzung demokratischer Reife pochen, wollen andere Vergessen, weil Aufarbeitung ihr eigenes Selbstverständnis infrage stellt.

Am Ende seiner Analyse stellt Schabowski die Kritik an der Linkspartei in einen größeren Zusammenhang: den Erfolg der deutschen Einheit. Die Wiedervereinigung sei gelungen, sagt er, und zwar nicht politisch konstruiert, sondern aus einem menschlichen Bedürfnis heraus. Ostalgie hält er für eine „absurde Sache“ – ein sentimentales Ausweichmanöver jener, die bis heute nicht bereit sind, sich der Realität des SED-Unrechts zu stellen.

Schabowskis Worte sind kein Beitrag zur Tagespolitik. Sie sind ein historisches Dokument. Sie zeigen, dass Aufarbeitung nicht von außen verordnet werden kann, sondern aus einem inneren Bruch entstehen muss. Sein Blick auf die Linkspartei ist deshalb so scharf, weil er aus der Perspektive eines Mannes formuliert wurde, der die Wahrheit über das System, dem er gedient hat, am Ende selbst nicht mehr verdrängen wollte.

Es bleibt die Frage, die seine Analyse unausgesprochen stellt: Kann eine politische Kraft glaubwürdig nach vorn blicken, wenn sie die Schatten ihrer eigenen Vergangenheit nicht wirklich anerkennt? Schabowski hatte darauf eine klare Antwort. Und sie wirkt bis heute nach.